tiistai 19. elokuuta 2025

JUUTALAISEN GNOSTILAISUUDEN PROFAANI PROFEETTA

 

 

Kabbalan tutkija Gershom Scholemin elämän ja tieteen ääriviivat

 

 

Kuva: Aliza Auerbach: Gershom Scholem työhuoneessaan. 1974.

Aliza Auerbach-arkisto, Israelin Kansalliskirjasto.


 

Teosofi 

 

nro 2-3/2025

 

Gershom Scholemia pidetään 20.vuosisadan vaikutusvaltaisimpana juutalaisen mystiikan tutkijana ja juutalaisen kabbalan modernin tutkimuksen perustajana. Historioitsija ja filosofi Gershom Gerhard Scholem (1897-1982) syntyi Berliinissä assimiloituneeseen aškenasijuutalaiseen perheeseen, joka oli vaurastunut kirjapainoalalla. Gershom Scholemilla oli kolme vanhempaa veljeä, jotka kaikki omalla tavallaan kapinoivat heidän lähinnä maltillista nationalismia kannattanutta Arthur-isää vastaan. Gershomin kohdalla kapina realisoitui siten, että vuonna 1912 hän liittyi Werner-isoveljensä suostuttelemana sionistiseen Jung Juda-nuorisojärjestöön. Gershomista tuli innokas sionisti ja hän ryhtyi itsenäisesti tutkimaan heprean kieltä, rabbiinista traditiota ja sittemmin varsinkin juutalaista kabbalaa. Ensimmäisen maailmansodan vuosina teini-ikäinen Gershom erotettiin lukiosta sillä perusteella, että hän levitti sodanvastaisia pamfletteja, joissa suositeltiin pasifismia ja aseistakieltäytymistä sionistisin perusteluin. Tämän seurauksena Arthur-isä antoi Gershomille 100 Saksan markkaa – ja heitti hänet ulos kodista.


Berliinistä Jerusalemiin


Vuonna 1915 Gershom Scholem aloitti opinnot Berliinin yliopistossa, jossa hän keskittyi matematiikkaan, filosofiaan ja hepreaan. Samana vuonna hän solmi ystävyyssuhteet Walter Benjaminin ja Martin Buberin kanssa. Nuoruudessaan Scholemin tiedetään olleen hyvin vaikuttunut Martin Buberin filosofiasta, mutta innostus katkesi lyhyeen, kun Buber ryhtyi tukemaan Saksan sotaponnistusta; Myöhemmin Scholem arvosteli hyvin kitkerästi Buberin hasidismi-tulkintoja, joita hän syytti historiatietoisuuden puutteesta. Scholemin tiedetään opiskelleen myös matemaattista logiikkaa Jenan yliopistossa Gottlob Fregen johdolla. Vuonna 1918 Scholem siirtyi opiskelemaan Bernin yliopistossa, jossa hän tutustui ja rakastui Elsa ”Escha” Burchhardtiin (s. 1896). Scholem valmistui Berliinin yliopistosta filosofian tohtoriksi Sefer ha-Bahiria (”Kirkkauden kirja”) käsittelevällä väitöskirjalla 1922. Vuonna 1923 Gershom Scholem emigroitui Palestiinan brittiläiseen mandaattiin (British Mandate for Palestine), jossa hän pian avioitui Eschan kanssa. Vuonna 1923 Scholem sai myös työpaikan kirjastonhoitajana Jerusalemin heprealaisessa yliopistossa, jossa vuodesta 1925 alkaen hän toimi lehtorina. Samana vuonna 1925 Gershom Scholemin Arthur-isä kuoli. 1920-1930-luvun vaikeina vuosina Gershom Scholem matkusteli laajasti ja tutustui miltei kaikkiin eurooppalaisissa kirjastoissa säilytettyihin käsikirjoituksiin, jotka tavalla tai toiselle edustivat juutalaista kabbalaa. Vuonna 1933 Scholem nimitettiin Jerusalemin heprealaisen yliopiston ensimmäiseksi juutalaisen mystiikan professoriksi.

Vuoteen 1935 tultaessa Scholemin avioliitto Eschan kanssa rakoili, joten vuonna 1936 Scholem avioitui toisen kerran. Uusi aviovaimo oli Ukrainassa syntynyt Fania Freud (s. 1914), joka mm. luki sujuvasti puolaa, joten hänestä muodostuikin merkittävä tutkimusapulainen Scholemin kartoittaessa Jacob Frankin (1726-1791) perustaman shabbetailaisuuden suuntauksen eli nk. frankismin historiaa. Scholem säilytti kuitenkin ystävälliset välit myös ex-vaimoonsa Eschaan. Se oli kenties jo pelkästään Scholemin uran kannalta oikeastaan välttämätöntä, sillä vuonna 1935 Eschan rakastajasta Hugo Bergmanista tuli Jerusalemin heprealaisen yliopiston rehtori. Sittemmin Escha Burchhardt avioitui Hugo Bergmanin kanssa ja heidän suureksi ilokseen tästä avioliitosta syntyi myös kaksi tytärtä.


Werner Scholem


Hitlerin valtaannousu Saksassa vuonna 1933 johti holokaustiksi kutsuttuun juutalaisten kansanmurhaan sekä Toiseen maailmansotaan (1939-1945). Gershom Scholemin kohdalla holokausti konkretisoitui mm. hänen Werner-isoveljensä traagisessa kohtalossa. Werner Scholem (s. 1895) oli oman aikansa kuuluisuus Saksassa, sillä vuosina 1924-1928 hän toimi kaikkien aikojen nuorimpana Weimarin tasavallan parlamentin alahuoneen eli Reichstagin jäsene. Weimarin tasavallan vuosina hän kuului Saksan kommunistisen puolueen ”ultravasemmistolaiseen” nk. Fischer-Maslow-ryhmään, jonka ansiostanet erotettiin puolueesta trotskilaisuudesta syytettynä vuonna 1926. Vuonna 1933 natsit vangitsivat Saksan johtaviin marxilaisiin intellektuelleihin yhä kuuluneen Werner Scholemin ja vuonna 1940 hänet murhattiin Buchenwaldin keskitysleirillä. Gershomin Betty-äiti sekä kaksi muuta veljeä, Reinhold ja Erich, sen sijaan onnistuivat 1930-luvulla pakenemaan natsien vainoja Australiaan. Gershom suri syvästi rakkaan Werner-veljensä poismenoa, mutta marxilaista se ei hänestä tehnyt.


Sefer ha-Zohar


Gershom Scholemin tiedetään aloittaneen Sefer ha-Zoharin (”Loiston kirja”) tutkimisen jo ennen emigroitumistaan Palestiinaan vuonna 1923. Tutkimuksen varhaisimmassa vaiheessa Scholem oli vakuuttunut, että Heinrich Graetzin näkemys Moses de Leonista Sefer ha-Zoharin ydinosien kirjoittajana oli olennaisesti väärä; Scholem sen sijaan uskoi kyseisen teoksen olevan pikemminkin Moses de Leonin ympärille ryhmittyneen kabbalistipiirin yhdessä kokoama teos, joka dokumentoi autenttisesti merkittävän paljon aineksia antiikin rabbiinisesta juutalaisuudesta. Scholemin usko Sefer ha-Zoharin muinaisiin juuriin on ilmeinen mm. hänen debyyttiluennossaan Jerusalemin heprealaisessa yliopistossa vuonna 1925, jonka teemana oli ’Kirjoittiko Moses de Leon todella Sefer ha-Zoharin?’. Zohar-tutkimuksen edetessä Scholem tuli kuitenkin askel askeleelta yhä vakuuttuneemmaksi, että pikemminkin hänen oma alkuperäinen näkemyksensä oli olennaisesti väärä. From Berlin to Jerusalem: Memories of My Youth(1980)-muistelmateoksessaan Scholem kertoo: ”Omistin Zohar-tutkimukseni ensimmäiset 10-15 vuotta sen väitteen hylkäämiseen, että Moses de Leon todella oli Sefer ha-Zoharin kirjoittaja, mutta tämän jälkeen hän yksi toisensa jälkeen hylkäsin omat väitteeni.” Käänne Zohar-tutkimuksessa on ilmeinen jo saksankielis Encyclopedia Judaicaa varten Scholemin kirjoittamassa ”Kabbala”(1932)-artikkelissa, jonka oivalluksia hän merkittävästi laajensi mm. Major Trends in Jewish Mysticism (1941)-teoksessaan. Viimeksi mainitun teoksen Heikhalot(”Palatsit”)-kirjallisuuden nk. Merkabah (”Vaunut”)-mystiikkaa koskevan luvun Scholem laajensi sittemmin luentosarjaksi Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism and Talmudic Tradition (1960). Vuonna 1957 Gershom Scholem julkaisi nykyhepreaksi monumentaalisen tutkimuksensa shabbetailaisuuden synty-ja varhaishistoriasta, joka Princeton University Pressin englanninkielisessä והתנועה השבתאית בימי חייו -julkaisussa sai nimen Gershom Scholem: Sabbatai Sevi - The Mystical Messiah, 1626–1676 (1975). Kaikki nämä tutkimukset yhä vain vahvistivat ja syvensivät Scholemin sisäistä vakaumusta Sefer ha-Zoharin keskeisyydestä.


Eranos


Vuodesta 1948 alkaen Gershom Scholem verkostoitui osallistumalla aktiivisesti Sveitsin Asconassa vuosittain järjestetyn nk. Eranos-konferenssin toimintaan ja solmi siellä tuttavuus- ja/tai ystävyyssuhteita oman aikansa uskontotieteen huippututkijoiden kanssa; Eranos-aktiiveihin lukeutuivat vuosien saatossa myös mm. C. G. Jung, Gilles Quispel, Paul Tillich, Mircea Eliade, Karl Kerényi, Ernst Benz, Henry Corbin, Joseph Campbell, Erich Neumann, Karl Löwith, Herbert Read ja D. T. Suzuki. Gershom Scholem kokosi Eranos-luennoistaan kaksi esseekokoelmaa, jotka saivat nimekseen Zur Kabbalah und ihrer Symbolik (1960, engl. ”On the Kabbalah and Its Symbolism”, 1969) ja Von Der mystischen Gestalt der Gottheit (1962, engl. ”On the Mystical Shape of Godhead – Basic Concepts in the Kabbalah”, 1991) ja jotka sisälsivät runsaasti syventäviä viittauksia Sefer ha-Zohariin. Scholemin klassikkotutkimus Ursprunge und Angfänge der Kabbala (1962, ”Origins of the Kabbalah”, 1987) sen sijaan perustuu olennaisesti hänen Sefer ha-Bahiria käsittelevään tohtorinväitöskirjaansa sekä hänen vuodesta 1948 alkaen mm. nykyhepreaksi kirjoittamiin tieteellisiin analyyseihin, jotka käsittelivät juutalaisen kabbalan alkuperää. Gershom Scholem piti Sefer ha-Zoharia kabbalistisena tekstinä par excellence ja hänen mielenkiintonsa sitä kohtaan jatkui vuosikymmenestä toiseen, min yhtenä huipentumana voidaan pitää mm. englanninkielisen Encyclopedia Judaican "Zohar"(1972)-artikkelia.


Jerusalemin kirjeenvaihtaja


Gershom Scholemin johtava rooli 1900-luvun judaistiikan kärjessä huomioitiin Israelissa ja maailmalla lukuisin palkinnoin, joista eräitä huomattavimpia olivat mm. Israel-palkinto, Bialik-palkinto ja Rothschild-palkinto. Uransa aikana Scholem ehti toimia myös Israelin tiedeakatemian johtajana. Scholemin nykyhepreankielisten tieteellisten artikkeleiden laajan kokonaisuuden on Abraham Shapira toimittanut julkaisuun, joka käsittää kolme nidettä. Scholemin laaja yksityiskokoelma juutalaisen mystiikan alalta on lahjoitettu Jewish National and University Librarylle ja sen sisältöä esittelee mm. teos Joseph Dan & Esther Liebes: The Library of Gershom Scholem on Jewish Mysticism (1999). Gershom Scholemin tiedetään olleen yksityiselämässään hyvin ahkera päiväkirjan ja kirjeiden kirjoittaja; Scholemin päiväkirjoja on valikoiduin osin sittemmin myös julkaistu ja myös hänen laajasta kirjeenvaihdostaan erinäisten huomattavien, myös mm. juutalaisten intellektuellien kanssa on toimitettu postuumisti useita kirjoja. Scholemin laajaan ystäväpiiriin, jonka keskuudessa ajatuksia vaihdettiin enemmän tai vähemmän aktiivisesti myös kirjeitse, kuuluivat mm. Hannah Arendt, Theodor W. Adorno, Morton Smith, Joseph Weiss, Franz Rosenzweig, Jacob Taubes, Ernst Bloch, Hans Jonas, Allen Ginsberg, Harold Bloom, George Steiner, Leo Strauss, Jürgen Habermas. Psykologisesti erittäin merkittävä ystävä Gershom Scholemille oli myös marxilainen kirjallisuuskriitikko, esseisti, kääntäjä ja filosofi Walter Benjamin (1892-1940), jonka kanssa ystävyys alkoi jo opiskeluvuosina. Scholem huomioi tämän ystävänsä mm. kirjoittamalla heidän ystävyydestään kertovan kirjan Gershom Scholem: Walter Benjamin - die Geschichte einer Freundschaft (1975, Walter Benjamin - The Story of a Friendship”, 1982).


Kabbalan dialektiikka


Gershom Scholemin juutalaisen kabbalan olemusta luotaavien, historiallis-kriittisen tutkimusten varmasti kiistellyin erityispiirre on niiden taustalla usein häilyvä, alkuperältään lähinnä hegeliläinen oivallus dialektisesta prosessista juutalaisuuden historiassa, jota hänen mukaansa leimaa mytologis-hengellisen ja rationaalis-filosofisen aineksen yhä uudelleen ja uudelleen toistuva ja varioiva konflikti. Scholemin teoria kuvaa kolme juutalaisuuden varhaishistorian kautta, joissa kaikissa hänen mukaansa todellistuu mytologisen ja rationalisoivan tendenssin konflikti. Ensimmäinen näistä on raamatullinen ajanjakso, jolloin monoteismi pyrki vapautumaan muinaisen Lähi-Idän kulttuuris-hengellisen kontekstin puhtaasti myyttisestä aineksesta, mutta voimme helposti havaita heprealaisen Raamatun sivuilta, että se ei todellakaan saavuttanut täydellistä voittoa. Tätä kautta seurasi Scholemin rabbiiniseksi eli talmudiseksi kutsuma toinen ajanjakso, jolloin arvovaltaisen aseman juutalaisuudessa saavuttaneet rabbiiniset oppineet pyrkivät kaikin voimin tukahduttamaan myyttisen, maagisen ja kultillisen tendenssin juutalaisuudessa samanaikaisesti, kun he pyrkivät vakiinnuttamaan raamatullisia elementtejä rationalisoivan, normatiivis-legalistisen aatejärjestelmän. Tässä aatejärjestelmässä Jumala käsitettiin yhä persoonallisena olentona kuten profetiaan keskittyneen raamatullisen ajanjakson juutalaisuudessa, mutta nyt ihmisten elävässä kokemuksessa Jumala oli kuitenkin selvästi etäisempi hahmo kuin ennen. Talmudista ajanjaksoa juutalaisuudessa seurasi kolmas eli keskiajan ajanjakso, jolloin rationalisoivan tendenssin vahvistuessa kuilu ihmisen ja Jumalan välillä kasvoi entisestään, vaikka ajatusta persoonallisesta Jumalasta sinänsä ei vielä kokonaan torjuttu. Tässä kohtaa Scholemin mukaan kabbala astuu mukaan historian dialektiikkaan. Scholem pitää kabbalaa erityisesti mytografis-gnostilaisena reaktiona rationalisoivaa tendenssiä vastaan rabbiinisessa juutalaisuudessa, mikä ajatuksena tuo helposti mieleen Scholemin oman reaktion Heinrich Graetzin haskala-vaikutteista historiankirjoitusta vastaan.


Juutalainen gnostilaisuus


Gershom Scholemin kabbalististen tutkimusten ytimessä on vahva usko myytin keskeiseen rooliin uskonnollisen tradition elinvoimaisuuden takaajana. Scholemin mukaan juutalaisen kabbalan myyttinen kerrostuma oli alkuperältään olennaisesti gnostilainen. Gnostilaisuudella tarkoitetaan tässä yhteydessä varsinkin klassisen gnostilaisuuden synkretistisiä aatevirtauksia, jotka yhdistelivät aineksia hellenistisistä, juutalaisista, kristillisistä ja itämaisista lähteistä ja joiden edustajia antiikissa olivat mm. ofilaiset, kainilaiset, setiläiset, nikolaiittiset, mandealaiset, valentinolaiset ja manikealaiset lahkot. Scholem näki, että jo myöhäisantiikissa juutalaiset mystikot olivat kehittäneet monoteistisen version gnostilaisesta dualismista. Tämä erityisesti juutalainen gnostilaisuuden muoto matkasi maanalaisina traditioina Babyloniasta Italiaan ja Saksasta Provenceen, jossa se ruumiillistui 1200-luvun alkupuolella Sefer ha-Bahirissa. Tämä kabbalistinen kipinä matkasi edelleen Kastiliaan, jossa se hedelmöitti Moses de Leonin ympärille ryhmittyneiden kabbalistien synnyttämään 1200-luvun loppupuolella Sefer ha-Zoharin, jossa yhdistyivät gnostilaiset ja uusplatonistiset aatevirtaukset. Juutalaisen gnostilaisuuden myöhempiä kehitysvaiheita Scholemin mukaan olivat Safedin kabbala, shabbetailaisuus ja hasidismi, joissa kaikissa mytologis-gnostilainen luovuus elävöitti rabbiinista traditiota.

Vuonna 1492 Espanjassa tapahtuneen juutalaisten karkotuksen jälkeen rabbiinisessa juutalaisuudessa korostuivat messiaaniset ainekset, mistä esimerkkinä Scholem pitää mm. Safedin kabbalistien luriaanista mystiikkaa, joka raivasi tietä shabbetailaisuudelle. Messiaanisuuden ideaa juutalaisuudessa Scholem luotaa mm. The Messianic Idea in Judaism and Other Essays in Jewish Spirituality(1971)-esseekokoelmassaan, jonkaRedemption Through Sin”-esseessä hän näkee shabbetailaisuuden olevan edustava esimerkki ”juutalaisesta vastahistoriasta”, jossa tiivistyi messiaanisuuden kaksi puolta: Sekä apokalyptiset näyt että utopistinen pyrkimys ”alkuperäisen harmonian” palauttamiseen. Scholemin argumentaation mukaan shabbetailaisuus ei ollut vain marginaalinen ilmiö rabbiinisen juutalaisuuden tarinassa, vaan pikemminkin hyvin keskeinen käänne 1600-luvun Lähi-Idän/Euroopan historiassa, joka ennakoi antinomisen sekularismin nousua ja rabbien hegemonisen aseman murentumista juutalaisessa hengellisyydessä. Tätä taustaa vasten syntyivät hasidismi, haskala ja reformismi, summaa Scholem.

Scholemin mukaan rabbiininen juutalaisuus ei ole koskaan ollut monoliittinen kokonaisuus, vaan siihen on aina liittynyt dialektinen vuorovaikutus ja vain ymmärtämällä sen anarkistisen luonteen voi saavuttaa välähdyksen ”juutalaisuuden tosiolemuksesta”. Scholemin näkemyksessä myös modernia rabbiinista juutalaisuutta ja sionismia leimasi ortodoksian ja rationalismin välisen dynaamisen konfliktin seurauksena syntynyt anarkistinen henki, jonka lopputuloksena ei koskaan syntynyt hengellistä monoliittia, vaan pikemminkin pluralistinen joukko useita eri aatevirtauksia.

Moshe Idel (2019) tiivistää, että Scholemin historiallis-kriittiset tutkimukset yhtäällä korostavat juutalaisen mystiikan antinomisia, paradoksaalisia ja dialektisia aineksia, mutta toisaalta niille on leimallista alleviivata rabbiinisen kabbalan tieteellisen tutkimuksen rationaalis-loogista luonnetta, jossa ekstaattis-mystisen unio mystica-kokemuksen aspekti on jokseenkin täydellisesti häivytetty.


Moshe Idelin kritiikki


Muutaman viime vuosikymmenen aikana on juutalaisen kabbalan tieteellisen tutkimuksen piirissä virinnyt Scholem-kritiikkiä, jonka esittäjistä eräs vaikutusvaltaisimpia on ollut juuri romanialaissyntyinen kabbalantutkija Moshe Idel (s. 1947). Vuodesta 1975 alkaen Moshe Idel on luennoinut Jerusalemin heprealaisessa yliopistossa, jossa hänet valittiin dosentiksi 1984, täyden professorin arvonimen hän sai siellä vuonna 1987 ja lopulta vuonna 1991 hänet valittiin juutalaisen ajattelun Max Cooper-professoriksi - kyseessä on sama oppituoli, josta Gershom Scholem siirtyi emeritukseksi toimikautensa jälkeen vuonna 1965. Tätä nykyä toki myös Idel on siirtynyt jo emeritusprofessoriksi. Perusteltua Scholem-kritiikkiä Idel esittää varsinkin Kabbalah - New Perspectives (1989)-teoksessaan, jonka on arvioitu ”mullistaneen kabbalan tutkimuksen”. Idelin Scholem-kritiikki tiivistyy neljään pääkohtaan.

1. Kabbalan alkuperä. Scholem oli vakuuttunut, että antiikin gnostilaisuus vaikutti juutalaisen kabbalan syntyyn, mutta Idel sen sijaan väittää, että päinvastoin juutalaisuus vaikutti vahvasti antiikin gnostilaisuuden syntyyn ja kehitykseen.

        2. Rabbiinisen juutalaisuuden yleisen linjan ja kabbalan suhde. Scholem väitti, että näiden välillä on ollut aivan alusta alkaen vahva konflikti - hieman samaan tyyliin kuin sunnalaisuuden ja sufilaisuuden välillä islaminuskossa - , mutta Idel väittää, että tällaista konfliktia ei todellisuudessa ole olemassa.

        3. Vuoden 1492 juutalaisten Espanjasta karkotuksen vaikutus Safedin kabbalisteihin ja Safedin kabbalistien vaikutus shabbetailaisuuteen. Scholem uskoi, että näillä on vahva side toinen toisiinsa, mutta Idel ei ole tästä vakuuttunut.

        4. Kabbalan olemus. Onko juutalainen kabbala olennaisesti loogis-filosofinen systeemi ja käytännössä silkkaa järkeilyä Jumalasta vai todellista kaipuuta ekstaattis- mystiseen yhtymykseen Jumalan kanssa ja sen saavuttamista? Idel näyttää olevan taipuvainen kannattamaan jälkimmäistä määritelmää, Scholem taas ensimmäistä.



Jarkko Pylväs


Artikkeli perustuu kirjoittajan tieteelliseen tutkielmaan: JUUTALAISEN GNOSTILAISUUDEN ALKUPERÄ - Gershom Scholemin historiallis-kriittiset tulkinnat Moses de Leonin Sefer ha-Zoharin kabbalasta/ Jarkko Pylväs. 2023.

https://www.academia.edu/40416073/JUUTALAISEN_GNOSTILAISUUDEN_ALKUPER%C3%84_Gershom_Scholemin_historiallis_kriittiset_tulkinnat_Moses_de_Leonin_Sefer_ha_Zoharin_kabbalasta



KIRJALLISUUS


-Ascheim, Steven E. 2018. Gershom Scholem and the Left. Teoksessa Steven E. Ascheim: Fragile Spaces - Forays into Jewish Memory, European History and Complex Identities. De Gruyter, 178-195. https://www.degruyter.com/document/doi/10.1515/9783110596939-011/html (28.4. 2023).

-Biale, David 2005 (1987). “Scholem, Gershom”. Teoksessa: Encyclopedia of Religion, Lindsay Jones (toim.). Macmillan Reference USA.

https://www.encyclopedia.com/environment/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/scholem-gershom (12.4. 2023).

-Biale, David 2018. Gershom Scholem: Master of Kabbalah. New Haven and London: Yale University Press.

-Geller, Jay 2017. “The Gershom Scholem Family Bible”. The Librarians; The National Library of Israel. 03.12.2017.

https://blog.nli.org.il/en/scholem/ (27.4. 2023).

-Hakl, Hans Thomas 2013. Eranos – An Alternative Intellectual History of the Twentieth Century. Translated by Christopher McIntosh with collaboration of Herewald Tilton. McGill-Queen’s University Press: Montreal & Kingston: Ithaca.

-Idel, Moshe 1988. Kabbalah: New Perspectives. New Haven & London: Yale University Press.

-Idel, Moshe 2019 (2007). “Scholem (Shalom), Gershom Gerhard“. Encyclopaedia Judaica. Jerusalem: Keter Publishing House Ltd.

https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/scholem-shalom-gershom-gerhard (13.4. 2023).

-Leshem, Zvi 2021. The Less Famous Scholem? Meet Gershom’s Brother, Werner”. The Librarians. 02.03.2021. https://blog.nli.org.il/en/lbh-two-scholems/ (30.4. 2023).

-Magid, Shaul 2013. Scholem, Gershom”. Teoksessa Stanford Encyclopedia of Philosophy, Edward N. Zalta (toim.). 2021.

https://plato.stanford.edu/archives/spr2009/entries/scholem/ (30.4. 2023).

-Odenheimer, Micha 1990. Challenging the Master: Moshe Idel's critique of Gershom Scholem.” My Jewish Learning.

https://www.myjewishlearning.com/article/challenging-the-master/ (26.4. 2023).

-Ozick, Cynthia 2002. “The Heretic: The mythic passions of Gershom Scholem”. The New Yorker. September 2 2022 Issue.

https://www.newyorker.com/magazine/2002/09/02/the-heretic (30.4. 2023).

-Scholem, Gershom 1932. “Kabbala”. Teoksessa Encyclopaedia Judaica, Berlin: Eschkol, vol. 9: 630-732. https://www.academia.edu/44377834/Gershom_Scholem_Kabbala_in_Encyclopaedia_Judaica_vol_9_Berlin_Eschkol_1932_cols_630_732_German_ (12.4. 2023).

-Scholem, Gershom 1995 (1941). Major Trends in Jewish Mysticism. New York: Schoken Books.

https://archive.org/details/majortrendsinjew00scho_0/ (11.4. 2023).

-Scholem, Gershom 1965 (1960). Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition. New York: The Jewish Theological Seminary of America. https://www.academia.edu/44370972/Gershom_Scholem_Jewish_Gnosticism_Merkabah_Mysticism_and_Talmudic_Tradition_New_York_The_Jewish_Theological_Seminary_of_America_1960_ (7.12. 2023).

-Scholem, Gershom 1996 (1965). On the Kabbalah and its Symbolism (Alkuteos: Zur Kabbala und ihrer Symbolik, 1960). Translated from German by Ralph Manheim. New York: Schocken Books.

-Scholem, Gershom 1971. The Messianic Idea in Judaism and Other Essays in Jewish Spirituality. New York: Shochen Books.

-Scholem, Gershom 1972. “Zohar”. Teoksessa Encyclopedia Judaica. Jerusalem: Keter Publishing, vol. 16: 1193-1215. https://www.academia.edu/44490008/Gershom_Scholem_Zohar_in_Encyclopedia_Judaica_vol_16_Jerusalem_Keter_1972_cols_1193_1215 (12.4. 2023).

-Scholem, Gershom 1978 (1974). Kabbalah. New York: Dorset Press.

-Scholem, Gershom 1989 (1975). Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah, 1626–1676 (Alkuteos: 1957,

שבתי צבי והתנועה השבתאית בימי חייו ). Bollingen Series XCII. Princeton University Press.

-Scholem. Gershom 2012 (1980). From Berlin to Jerusalem: Memories of My Youth (Alkuteos: Von Berlin nach Jerusalem: Jugenderinnerungen, 1977). Translated from the German by Harry Zohn. Foreword by Moshe Idel. Philadelphia, Pennysylvania: Paul Dry Books.

-Scholem, Gershom Gerhard 2003 (1982). Walter Benjamin - The Story of a Friendship (Alkuteos: Walter Benjamin - die Geschichte einer Freundschaft, 1975). Introduction by Lee Siegel. Translated form the German by Harry Zohn. New York: New York Review Books.

-Scholem, Gershom 1987. Origins of the Kabbalah (Alkuteos: Ursprung und Anfänge der Kabbala, 1962). Princeton University Press. USA.

-Scholem, Gershom 1991. On the Mystical Shape of Godhead – Basic Concepts in the Kabbalah (Alkuteos: Von der mystischen Gestalt der Gottheit. Studien zu Grundbegriffen der Kabbalah, 1962). Translated from German by Joachim Neugroschel. New York: Schocken Books.

-Scholem, Gershom 2002. A Life in Letters, 1914–1982. Translated by Anthony David Skinner. Harvard University Press.

-Tishby, Isaiah 1994. Gershom Scholem’s Contribution to the Study of Zohar. Teoksessa: Gershom Scholem: The Man and His Work, Paul Mendes-Flohr (toim.). SUNY series in Judaica: Hermeneutics, Mysticism, and Religion. ‎ State University of New York Press, 40-55.

-Wikipedia. “Eranos”; ”Gershom Scholem”; “Moshe Idel”; ”Werner Scholem”; ”Zohar”.

-Zadoff, Noam 2017. Gershom Scholem: From Berlin to Jerusalem and Back (The Tauber Institute Series for the Study of European Jewry). Brandeis University Press.

Siipirikon enkelin arvoitus

 



 

Teosofi


nro 2/2025



Hugo Simberg maalasi Haavoittunut enkeli-teemasta kaksi versiota: Toisen kankaalle ja toisen freskona Tampereen tuomiokirkon seinään. Onko Simbergin haavoittuneella enkelillä yhtymäkohtaa antiikin Kreikan myyttiin Ikaroksesta ja toisaalta Jesajan kirjan kertomukseen ”Luciferista”, Aamuruskon pojasta? Miten Jeesuksen vertaus Nisun jyvästä täydentää tarinan?



Astun Tampereen tuomiokirkon seinään maalatun Haavoittunut enkeli-freskon eteen. Tiedän maalauksen syntyhistoriasta sen verran, että Hugo Simberg maalasi Haavoittunut enkeli-teemasta ensimmäisen version öljyväreillä kankaalle vuonna 1903 ollessaan toipilaana vakavasta sairaudesta. Alkuperäinen maalaus on parhaillaan Helsingin Ateneumin taidemuseossa. Tampereen tuomiokirkon maalaukset ovat valmistuneet vuosina 1905-1906.


AAMURUSKON POIKA


Edessäni on siipirikko valon sanansaattaja, valkeuden enkeli, jonka siipi on veren tahrima ja otsalla side. Siipirikko enkeli tuo välittömästi mieleen antiikin Kreikasta periytyvän, alunperin Pseudo-Apollodoroksen Bibliotheke(E. 1.12-13)-teoksen kertoman myytin Ikaroksesta, joka isänsä Daidaloksen tekemin vahasiivin nousi korkeuksiin, mutta jonka siivet aurinko sulatti ja niin hän putosi mereen ja hukkui. Antiikin Kreikan myytti tahtoo opettaa meitä: hybristä seuraa nemesis, ylpeyttä seuraa lankeemus. Hieman samankaltainen tarina kuin Pseudo-Apollodoroksen Kirjasto-teoksessa on kerrottu heprealaisen Raamatun Jesajan kirjan kertomuksessa ”kointähdestä, aamuruskon pojasta”, joka viittaa ylpeyttä seuraavaan lankeemukseen. 

 

Kuinka olet taivaalta pudonnut, sinä kointähti, aamuruskon poika ! Kuinka olet maahan syösty, sinä kansojen kukistaja! Sinä sanoit sydämessäsi : Minä nousen taivaaseen, Jumalan tähtiä ylemmäs minä korotan istuimeni ja istun ilmestysvuorelle, kaukaiseen Pohjolaan. Minä nousen pilvien kukkuloille, teen itseni Korkeimman vertaiseksi. ” Mutta sinut heitettiin alas hautaan (hepr. Sheol, ”tuonela” ), syvimpään kuiluun. (Jes. 14:12-15)



MISTÄ LUCIFER TULI?


Traditionaalisen kristillisen tulkinnan mukaan (mm. Aphrahat Persialainen, Thedoretos Kyrrhoslainen, Johannes Khrysostomos) Jesajan kirjan ilmaisu ”kointähti, aamuruskon poika” viittaa voitokkaaseen Babylonian kuninkaaseen, eli Nebukadnessar II:een (babyl. Nabu-kudurri-usur, ”Oi jumaluus Nabu, suojele esikoistasi”), jonka hallitseman valtakunnan tuhosta profetoivat myös Vanhan testamentin profeetat Daniel ja Hesekiel. Traditionaalisen kristillisen tulkinnan mukaan Daniel ja Hesekiel olivat Nebukadnessar II: n aikalaisia 600-500-luvuilla eKr., mutta profeetta Jesaja kirjoitti alkaen Juudan kuningas Ussian kuolinvuodesta n. 740 eaa. Nebukadnessar II hallitsi Babyloniaa 605-561 eaa. ja nosti sen uuteen loistoon sotien voitokkaasti Egyptiä, Assyriaa ja Juudaa vastaan. Juudan kansaa vietiin pakkosiirtolaisuuteen Babyloniaan jo alkaen vuodesta 605 eaa., näiden ensimmäisten joukossa mm. profeetta Daniel. Nebukadnessar II valloitti Juudan pääkaupungin, Jerusalemin vuonna 597 eaa. Tämän jälkeen pakkosiirtolaisuuteen vietiin toinen aalto, näiden mukana mm. profeetta Hesekiel. Vuonna 586 eaa. babylonialaiset hävittivät kuningas Salomon rakennuttaman Jerusalemin ensimmäisen temppelin. Kuitenkin Babylonian valtakausi Lähi-Idässä loppui lyhyeen, kun Persian kuningas Kyyros II (muinaispersia: Kūruš , ”Auringonkaltainen”) valloitti Babylonian vuonna 539 eaa., jonka jälkeen pakkosiirtolaiset pääsivät palaamaan ja lisäksi Kyyros II.n myötävaikutuksella Jerusalemin toinen temppeli rakennettiin.


Nimitys ”kointähti, aamuruskon poika” on liitetty varhaiskristillisessä perinteessä Venus-planeettaan, mutta myös paholaiseen ja tämän lopulliseen kohtaloon. Kirkkoisä Hieronymus Stridoniumilainen kääntää kristillisen Raamatun latinankielisessä Vulgata-käännöksessään Jesajan kirjan (14:12 ) hepreankielisen ilmaisun ’Hēlēl ben-Shāḥar’ (”kointähti, aamuruskon poika”) latinankielisellä ilmaisulla ’lucifer qui mane oriebaris’ (”Valontuoja, joka aikoinaan nousi varhain”), josta kreikankielinen Septuaginta käyttää ilmaisua ὁ ἑωσφόρος πρωϊ ανατέλλων (ho heōsfóros ho prōï anatéllōn, ”Aamutähti, aamuvarhain nouseva”). Ensin kirkkoisä Origenes Aleksandrialainen Ezekiel Opera(iii. 356)-teoksessa, sitten kirkkoisä Tertullianus Contra Marcionem(v. 11, 17)-teoksessa ja lopulta kirkkoisä Aurelius Augustinus De Civitate Dei (XI:15, suom. ”Jumalan valtio”)-teoksessa samastivat Jesajan kirjan jakeen 14:12 ’Luciferin’ (Heōsfóros) Saatanaan. Tämä on aatehistoriallinen alkuperä sille, että nimi ’Lucifer’ (”Valonkantaja”) alettiin yhdistää kristillisessä perinteessä Jumalan arkkiviholliseen, Saatanaan. Tästä huolimatta mm. uskonpuhdistajat Martti Luther ja Jean Calvin uupumatta korostivat, että alkujaan hepreankielisessä Raamatussa ja kreikankielisessä Uudessa testamentissa on useita nimiä Satanael-Vastustajalle, mutta nimi ’Lucifer’ ei ole niiden joukossa. Paradoksaalisesti on jopa niin, että kanonisen Uuden testamentin nk. katolisiin kirjeisiin lukeutuvassa Pietarin toisessa kirjeessä (1:19) kirkkoisä Hieronymuksen Vulgata-käännöksen mukaan sana ’lucifer’ selvästi tuntuu olevan symbolinen viittaus Jeesukseen Kristukseen; UT2020-käännöksen mukaan Johanneksen ilmestyksessä (22:16) Kristus sanoo: ”Minä, Jeesus, lähetin viestinviejäni ilmoittamaan tämän kaiken seurakunnille. Olen Daavidin juuresta kasvanut verso ja hänen sukuaan. Olen kirkas aamutähti (Vulgata: stella splendida et matutina, ”loistava, aamuinen tähti”)”.


ENKELTEN SOTA


Paradise Lost (1667, ”Kadotettu Paratiisi”)-runoelmassaan John Milton kertoo tunnetun, juutalais-kristillisen legendan Satanaelin eli Samaelin eli Saatanan enkelillisestä alkuperästä. Tämä tarina ei perustu kristillisen Raamatun kanonisiin teksteihin, vaan sen alkuperä on selvästi Vanhan testamentin apokryfisessa kirjallisuudessa. Tällaisia mytologisia aihelmia löydämme esimerkiksi sellaisista lähteistä kuin ’Adamin ja Eevan elämä’ (ts. Mooseksen ilmestyskirja) ja ’(Slaavilainen) Toinen Eenokin kirja’ (ts. Eenokin salaisuuksien kirja); Juuri Vanhan testamentin apokryfikirjoista juontuu kertomus, jonka mukaan Saatana oli alkujaan Jumalan kirkkain, täydellisin luotu olento, joka lankesi pimeyteen kopeutensa tähden.


Koraanissa tarina Satanelista kerrotaan uudelleen siten, että hänen lankeemuksensa aiheutti haluttomuus kumartaa Adamia, jonka Allah muovasi kaksin käsin savesta ja puhalsi häneen henkäyksensä; Koraani ei sananmukaisesti opeta, että Allah olisi luonut ihmisen omaksi kuvakseen, mutta Pölyä nostattavien suuran mukaan Allah kuitenkin sanoi: ”Olen luonut dzinnit ja ihmiset, / että he palvoisivat minua.” (Kor. 51:56), ja toisaalta Hidzrin suuran mukaan Allah kehotti enkeleitä heittäytymään maahan ja kumartamaan Adamia, ihmisistä ensimmäistä (Kor. 15:28-29). Kumpujen suuran mukaan Paholainen, josta Koraani käyttää arabiankielistä nimitystä ’Iblis’ (”epätoivon aiheuttaja”), perusteli ylenkatsettaan Allahin vaatimusta kohtaan sanoin: ”Minä olen parempi kuin hän; Sinä loit minut tulesta mutta hänet savesta” (Kor. 7:12). Tämän seurauksena Allah vihastui Iblistä kohtaan, karkotti hänet taivaan korkeuksista ja antoi tälle arabiankielisen nimen Shaiṭān (”harhautunut, etäinen”), jonka jälkeen Ibliksestä tuli pahojen djinnien eli pahojen henkien herra. Kumpujen suuran tarina on sanasta sanaan miltei identtinen kuin syyriankielisen ’Aarteiden luolan kirjan’ kertoma tarina, joka hyvin ilmeisesti on sen taustalla.


Varmasti Saatanan lankeemuksen aiheutti juuri kopeus, mutta Simbergin Haavoittunut enkeli-maalauksen enkelihahmo on merkitsevästi vailla hybriksen kopeutta, hän on jotenkin hauraampi, pehmeämpi, oikeastaan nöyristä nöyrin olento verraten hybriksen riivaamaan Ikarokseen tai kopeaan Saatanaan. Johanneksen ilmestyksessä puhutaan enkelten sodasta, joka syttyi taivasten valtakunnassa. 

 

Taivaassa syttyi sota. Miikael ja hänen enkelinsä sotivat lohikäärmettä vastaan . Lohikäärme ja hänen enkelinsä sotivat, mutta eivät voittaneet , eikä heillä ollut enää sijaa taivaassa. Suuri lohikäärme , se vanha käärme, jota Perkeleeksi ja Saatanaksi kutsutaan , koko maanpiirin villitsijä, heitettiin maan päälle, ja hänen enkelinsä heitettiin hänen kanssaan. Minä kuulin, kuinka taivaassa sanottiin kovalla äänellä:”Nyt on tullut pelastus ja voima , meidän Jumalamme valtakunta ja hänen Kristuksensa valta , sillä meidän veljiemme syyttäjä , joka yöt ja päivät syytti heitä Jumalamme edessä, on heitetty alas.” (Ilm. 12:7-10)


Kenties Hugo Simbergin maalauksen valkeisiin pukeutunut enkeli on ottanut osaa tähän sotaan Herran vanhurskauden enkelten joukoissa ja tuon taistelun melskeessä saanut haavansa, joka on singonnut sen maahan? Simbergin haavoittunut enkeli ei nosta päätänsä kopeasti, vaan luo katseensa alaspäin kohtaloon alistumisen merkiksi. Näyttää aivan siltä kuin hänen unelmansa olisi murskattu, koska hänen siipensä eivät kantaneet.


NISUN JYVÄ


Hugo Simbergin maalauksen haavoitettu enkeli kantaa kädessään kimpullista valkovuokkoja. Miksi? Mitä taiteilija on halunnut tällä yksityiskohdallaan välittää katsojalle? Valkovuokot ovat keväinen enne lähestyvästä kesästä. Keväällä luonto puhkeaa riemastuttavasti monivärisiin kukintoihin, joita paluumuuttajien suuret joukot, etelästä palaavat suuret lintuparvet säestävät laulullaan. Kevät on luonnon heräämisen ja ilon aikaa, mutta Simbergin Haavoittunut enkeli-maalausta leimaa syvä melankolia. Pojat, jotka kantavat haavoittunutta enkeliä maalauksessa, ovat pukeutuneet tummiin. Ovatko he pukeutuneet surupukuihin? Onko enkeli sitenkin kuollut, eikä vain haavoitettu? Mieleen tulee tässä yhteydessä Johanneksen evankeliumin vertaus nisun jyvästä :


Totisesti, totisesti minä sanon teille: jos ei nisun jyvä putoa maahan ja kuole, niin se jää yksin; mutta jos se kuolee, niin se tuottaa paljon hedelmää. (Joh. 12:24).


Kevään ja tulevan kesän enteitä kantava, kärsivä, haavoitettu valkeuden enkeli on kiistatta Kristusta muistuttava hahmo. Hänen kohtalonsa tuo mieleen Jesajan kirjan 53. luvun ’Herran kärsivä palvelija’-jakson. Enkeli opettaa meille hiljaisuutta.


Häntä piinattiin , ja hän alistui siihen eikä suutaan avannut. Kuten Karitsa , joka viedään teuraaksi, niin kuin lammas , joka on ääneti keritsijänsä edessä, hän ei suutaan avannut. (Jes. 53:7).



Vaikka Hugo Simbergin maalauksen enkelin olemus on murtunut, valkovuokot hänen kädessään muistuttavat kevääseen kätketystä suuresta ilosta. Ortodoksisen pääsiäistroparin sanoin: ”Kristus nousi kuolleista , kuolemalla kuoleman voitti ja haudoissa oleville elämän antoi!”


Hugo Simbergin maalauksessa esiintyvän, haavoitetun enkelin olemus on hauras. Jotenkin hänen haavoittunut olemuksensa on hauraampi, toisaalta inhimillisempi kuin ”keskivertoenkelten”, joiden ylitarjontaan kristillisessä taiteessa olemme kenties jo kovin tottuneita. Hugo Simbergin enkeli ei kuitenkaan peittele haavoittuvaisuuttaan, ja hänen paljastettu haavansa voi synnyttää maalauksen katsojassa halun lohduttaa enkeliä, halata, rohkaista.


Samassa astun sisälle maalaukseen. Kosketan haavoittuneen enkelin rikottua siipeä, suutelen hänen otsaansa. Hän on rakas sisareni, haavoittunut enkeli.

tiistai 29. huhtikuuta 2025

Euagrios Pontoslaisen teologian ja metateologian sanasto

 

 

 

Geertgen tot Sint Jans: Johannes Kastaja erämaassa. 1631. Gemäldegalerie, Berliini.

 

Agapê. Rakkaus. ”Jumala on rakkaus, ja joka pysyy rakkaudessa, se pysyy Jumalassa, ja Jumala pysyy hänessä. (1. Joh. 4:16). Praktikos-teoksesssaan Euagrios kirjoittaa: ”Jumalan pelko vahvistaa uskoa ja raittius vahvistaa Jumalan pelkoa ja kärsivällinen kestävyys ja toivo tekevät raittiuden horjumattomaksi ja näistä syntyy mielentyyneys, jonka lapsi on rakkaus; Rakkaus on ovi luonnolliseen tietoon, jota seuraa teologia ja korkein siunattuna oleminen.” ” Rakkaus (agapê) on mielenrauhan (apatheia) lapsi ja mielenrauha on askeettisen elämän (praktikê) kukka. ”


Apatheia. Tämä kreikankielinen sana voidaan suomentaa sananmukaisesti ilmaisuilla ’himottomuus’ ja/tai ’kiihkottomuus’. Hyvin likelle Euagrios Pontoslaisen käsitettä apatheia tulee kreikankielinen käsite ataraksia, joka on stoalaisuuden mukaan kaiken filosofian keskeisin päämäärä ja joka voidaan suomentaa sanoilla sielunrauha’, ’mielenrauha’, ’rauhallisuus’, rauhallinen mieli’, ’levollisuus’, ’levollinen mieli”, ’seesteisyys’, seesteinen mieli’, ’mielentyyneys’, ’tyyneys’, ’hiljainen mieli’, hiljaisuus’. Samansuuntainen käsite Euagrios Pontoslaisen käsitteen apatheia kanssa on myös etiikan keskeinen päämäärä Aristoteleen filosofian mukaan eli eudaimonia, joka voidaan suomentaa ’onnellisuus’, ’tyytyväisyys’, ’hyvä-daimonisuus’, ’hyvän suojelushengen vaikutuspiirissä oleminen’, ’hyvä omatunto’. Kaukana tästä eivät ole myöskään sanskritinkielinen buddhalaisuuden käsite nirvâna, (elämänjanosta) tyhjiin puhallettu (mieli)”, ja/tai arabiankielinen sufilaisuuden käsite fanâ’,(egon) mystinen kuolema’.


Aretê. Hyve. Stoalaisten tavoin Euagrios uskoi, että sielu on hyveellinen toimiessaan luonnonmukaisesti. Praktikos-teoksessaan Euagrios kirjoittaa: ”Järkevä sielu toimii luonnonmukaisesti, kun sen himokas osa (epithymikon) ikävöi hyvettä, sen henkinen osa (thymikon) taistelee hyveen puolesta ja sen järkinen osa (logistikon) näkee olentojen kontemplaation (theoria).”


Epithymia, Epithymêtikon. Nälkäinen sielu eli himosielu. Himosielun asuinsija on vatsassa. Se haluaa välittömiä aistinautintoja ja pyrkii välttämään kaikkea kärsimystä. Se on tyhmä ja yksinkertainen, ja haluaa aina samoja yksinkertaisia nautintoja.


Gnôsis, Gnostiká. Ymmärrys, oivallus, (kontemplatiivinen) tieto (Jumalasta), (jumalallinen) teoria, ”katselu”.


Gnostikos (yks.), Gnostikoi (mon.). Tietävä, teorian ihminen, gnostikko. Henkilö, joka on saavuttanut jumalallisen teorian eli kontemplatiivisen tiedon (gnôsis) Jumalasta, on gnostikko eli teologi. Joka osaa rukoilla oikein, on teologi.


Hegêmonikon, Euagrios viittaa sielun (psykhê) johtavaan periaatteeseen kreikankielisellä sanalla hegêmonikon, ”johtaja”. Sielun johtava periaate voi olla järki eli järkisielu, henki eli intosielu tai nälkäinen sielu eli himosielu.


Logûs, Logoi, Idea(t), perustelu(t), järkisyy(t).


Logismus (yks.), Logismoi (mon.). Ajatus. Praktikos-teokessaan Euagrios kirjoittaa: ”Enkelten inspiroimia ajatuksia (logismoi) seuraa rauhallinen tila, mutta demonien inspiroimia ajatuksia (logismoi) seuraa sekasorto.” Euagrioksen Praktikos-teoksen mukaan on demonien inspiroimia syntisiä ajatuksia (logismoi) on kahdeksan päätyyppiä. Ensimmäinen on mässäily (gastrimargías, ”ylensyönti”), sitten himo (porneías, ”seksuaalinen moraalittomuus/ kevytmielisyys/ huikentelevaisuus , huoruus, haureus, irstaus, riettaus, elostelu”), kolmanneksi ahneus (filargyrias, ”rahanahneus, rahanhimo, rahan rakastaminen”), neljänneksi epätoivo (lypês, ”synkkyys, synkistely, synkkämielisyys, raskasmielisyys, surumielisyys, murhemieli, surullisuus, murheellisuus, melankolia, ilottomuus, alakulo, masennus, depressio” ), viidenneksi viha (orgês,”vihamielisyys, kiivailu, kiihkoilu”), kuudenneksi laiskuus (acedías, ”välinpitämättömyys, penseys, laimeus, innottomuus”), seitsemänneksi turhamaisuus (kenodoksías, ”kunnianhimo, kerskailu”), kahdeksanneksi ylpeys (hyperêfanís, ”ylimielisyys, koppavuus, korskeus, pöyhkeys, röyhkeys, mahtailu, kopeus, hybris”).


Logistikon. Järki, järkisielu, mieli. Järkisielun valtaistuin on ihmisen päässä ja se luontaisesti rakastaa tietoa ja viisautta. Järkisielu on myös kognitiivisen ajattelun ja loogisen päättelyn tyyssija ihmisen sielussa. Platonin mukaan järkisielun sen ylevin tehtävä on harrastaa filosofiaa, koska tietäminen tekee sen onnelliseksi. Järkisielun tulisi hallita muita sielun osia eli sen tulisi olla sielun johtava periaate (hegêmonikon).


Nûs,Järki’, järkisielu’, ’mieli’. Synonyymi käsitteelle ’logistikon’.


Pathetikû. (Sielun) intohimoinen (osa). Toisin sanoen himosielu (epithymia) ja intosielu (thymos) yhdessä.


Physikê. Luonto, luonnollinen mietiskely, luonnonfilosofia, luonnontiede.


Psykhê. Sielu. Platonin filosofian mukaan ihmisen sielu (psykhê) koostuu kolmesta osasta, joita ovat järki eli järkisielu (logistikon), henki eli intosielu (thymikon) ja nälkäinen sielu eli himosielu (epithymêtikon). Praktikos-teoksessaan Euagrios kirjoittaa: ”Koska sielu on viisaan opettajamme mukaan kolmiosainen, siten sielun rationaalisessa osassa (logistikon) kehkeytyvää hyvettä kutsutaan harkitsevaisuudeksi (fronêsis) , ymmärtäväisyydeksi (synêsis) ja viisaudeksi (sofia); Kun hyve kehkeytyy sielun himokkaassa osassa (epithymêtikon) sitä kutsutaan siveydeksi (sôfrosynê), rakkaudeksi (agapê) ja itsehillinnäksi (egkrateia); Kun hyve kehkeytyy sielun kiivaassa osassa (thymikon), sitä kutsutaan rohkeudeksi (andreia) ja pitkäjänteisyydeksi (hypomonê), mutta kun hyve läpäisee koko sielun (psykhê), sitä kutsutaan vanhurskaudeksi (dikaiosynê). ”


Praktikos (yks.), Praktikoi (mon.). Askeetti, munkki (tai nunna), käytännön ihminen, metateologi.


Praktikê. Käytäntö, askeesi, etiikka, käytännöllinen filosofia, metateologia, ”harjoitus”.


Theologikê. Teologia. Praktikos-teoksessaan Euagrios kirjoittaa:Askeettisen elämän (praktikê) päämäärä on rakkaus (agapê) ja tiedon (gnôsis) päämäärä on teologia. Niiden keskinäinen alkuperä on uskossa ja luonnollisessa kontemplaatiossa.


Theoria. Kontemplaatio, mietiskely.


Thymos, Thymikon, Thymoeidês. Henki eli intosielu. Intosielun keskus sijaitsee sydämessä, joka on tunteiden asuinsija. Platonin mukaan intosielu on omin päin toimiessaan tuhoava ja paha, mutta se voi tottua kuuntelemaan järjen ääntä ja tulla sille hyväksi, kuuliaiseksi palvelijaksi. 

 

 

 


maanantai 28. huhtikuuta 2025

Forgotten Song - A Taoist Fairytale

 

 

 

Pipa ie. the Chinese lute in Tang Dynasty Era. Image Source: Akhak gwebeom (Hangul: 악학궤범, Hanja: 樂學軌範, "Musical Canon").

 

Variation on the theme of T'ao Yüan-ming's poem

 

Once upon a time there was a poor fisherman who lived in Wu-ling during the dynasty of Chin. One day he went on a fishing trip on the river where he had fished so many times before, but this time he rowed farther away from his home than he had ever been. Then he found a small stream that united with the great river. The poor fisherman saw that there were peach trees beautifully flowering on the skirts of this smaller stream. The poor fisherman rowed upstream on this small stream until he came to a place where there was a rock. He noticed that there was a large crack in the rock and that the water of this small stream flowed through this crack.


The poor fisherman rowed inside the crack and came to a dark cave. Yet, the darkness lasted for only a moment and soon he noticed that he had come through the cave to sunshine and truly an amazing place. Everything in this place was wondrously lovely and alive. Under the beautifully flowering peach trees he saw children merrily playing, and smiling adults of all ages. He also saw that the folk of this valley were singing and dancing in the rhythm of the music that was played by skilled troubadours. Nowhere in this land he saw a human being that was labouring hard. Soon he met a charming young lady and started a conversation with her.


-Everything that I see in this valley is wondrously alive and pleasant. Tell me, o lady, what is the name of this wondrous place? asked the poor fisherman.


-We call this place simply Peach Blossom Valley. Do I understand this right that you are visiting here for the first time in your life? Believe me, my friend, the wonderful power and energy of the Mysterious Dao is hidden in this valley and this stream that splits our dear valley in two parts: the eastern and the western, said the maiden.


-Tell me, please, what do you mean by that? asked the poor fisherman.


-Well, let me tell you. On the grounds of this valley, where you have arrived, there has never been seen illness or death or even a slightest bit of annoyance. Every soul that you see here has reached immortality and also the state of perfect stillness and painlessness, which namely the blessed Buddha taught and preached.


-How is all this possible? asked the poor fisherman.


-All this is because of the wondrous Peach Blossom Stream, which splits our blessed valley in two parts: the eastern and the western. While we drink the water of this stream and while we eat the sweet and tasty fruits of peach trees nourished by this stream in this blessed valley our limbs strengthen again and again and we are healed from all our illnesses, and at the same time we reach the state of perfect spiritual tranquility and immortality. All this happens in this valley throughout the yearly cycle without any interruption and also without any effort from ourselves.


-How can this be? asked the poor fisherman.


-Look, it is always both the spring and the autumn in this valley: When there is autumn and the time of harvest in the eastern side of our valley, it is spring in the western side of our valley and also vice versa: When the spring and the flowering rule in the eastern side of our valley, the autumn and the harvest rule in the western side of our valley.


-This is utterly amazing! exclaimed the poor fisherman.

-We live here in perfect harmony with each other, the nature and the Will of Heaven. Believe me: Our immortality is a great and carefully protected secret, but it is completely according to the will of the Mysterious Dao.


-Tell me, o lady, could it be that also I would reach immortality by tasting the water of this blessed stream? asked the poor fisherman.


-Surely you could do so – if that is your wish. But I warn you also: If you drink this water of immortality, you will never wish to return to your previous home again, because after that this place will be your new home and you will wish to dwell only here from eternity to eternity.


-Very well, I will ponder on this matter carefully in my heart, since back home I have my wife and my child waiting for me, said the poor fisherman.


-Let us do so. Yet, I warn you also about this: If you utter even one word to any outsider about what you have learned about this place today, you will not be able to return to this valley ever again, and the memory of your visit here will grow dimmer and dimmer through the years and finally it will disappear completely.


-I will try to keep that in mind, said the poor fisherman.


Soon after the poor fisherman had heard those words of the maiden he decided to row back to his home. The journey of the poor fisherman was rather long and it was already pitch black night when he finally arrived back to his home. Yet, he did not feel tired at all, because the memory of the mysterious words of the lovely young lady and her even more mysterious eyes glowed in his mind. Then he felt overwhelming desire to write a poem, which expressed his innermost feelings.




CHRYSANTHEMUM


(a warble in the night)


i slip chrysanthemum

in the midst of your locks

as i feel your flaming desire

before the sleep of lotus flowers


i put my arms around your hips

wet and hot is the taste of your kiss

into your eyes i concentrate - and i fall


they sing: golden is the sorrow of tomorrow

and the myriads are the arms of Guanyin: just like

the myriads of tiny little sunbeam arms of the sun


my hand is united

with yours as i play the lute

i play the lute of your silky locks


i play the silky locks lute of yours

mmmmm-mmmmm-mmmmmm

the silky locks lute of your hair


the parfymed silk of your locks

i play the lute of your silky hair



mmmmmmm-mmmmmmmm




Is our love forbibben?


Anonymous: Lady and Pipa. A painting in style of Chen Yifei. Image Source: Invaluable.




After writing those lines he hid this poem in a drawer, where he believed he could keep it as a secret. Then he laid down beside his wife, who was in deep sleep. Soon he fell asleep too.


Yet, within a few days the wife of the poor fisherman understood that her husband was hiding something important from her. The wife searched for clues amongst the belongings of the husband and soon found the poem recently written by him, which only strengthened her suspicions. So, the wife decided to give her husband intoxicating rice wine so she could fish information from him. The plan was carried out smoothly, because the poor fisherman surely liked to drink rice wine. As the poor fisherman was heavily drunk he forgot the promise that he had made to the lovely young lady, and so he told his wife the wondrous story about the Peach Blossom Valley and its inhabitants.


Very soon after this the wife of the poor fisherman went to discuss this matter with the local governor, who was famous for his interest in alchemy. The governor understood right away the importance of these news and so soon he sent a delegation to seek the wondrous place described by the wife of the poor fisherman and the secret of its vitality: The Peach Blossom Stream.


Some days later the delegation sent by the governor found the very same small stream that united with the great river, which also the poor fisherman had found some days earlier. Yet, the members of the delegation soon noticed that the stream had dried and the peach trees that just recently had bloomed so beautifully on the skirts of the stream, were now all withered and dead. A moment later the members of the delegation arrived in front of the rock where the poor fisherman had noticed the crack and rowed inside it. Yet, the members of the delegation did not find any kind of crack in the rock whatsoever. So, the delegation had to return to the governor empty-handed and with disappointing news: It seemed as if the wondrous Peach Blossom Valley and its blessed inhabitants had disappeared from the face of the Earth.


Some years later the son of the poor fisherman ended up rowing upstream on that very same great river where his father had rowed so many times before him. In those days the poor fisherman and his wife had already been dead for years. After rowing a while, the son found a small stream that united with the great river – just like his father had found years before him. Soon the son noticed that the peach trees on the skirts of the small stream were flowering so very beautifully to him. A moment later the son arrived in front of a rock and he noticed a large crack in it. Then the son rowed inside to the crack into the cave and after that he never looked back to return.


2013.  

 

Chen Hongshou: "Picking Chrysanthemums" from the hand scroll 'Scenes from the Life of T'ao Yüan-ming'. 1650. Honolulu Musuem of Art.


 

 

 

Apollon lyyran kaikuja Styx-joen rannoilla

  ORFEUS  &  FILOSOFIA    Kuva: Skopaksen Pothos. n. 350 eaa.  Museo archeologico nazionale, Napoli.   Johdanto Orfeus oli leg...